
首先,苦是一个非常宽泛的概念,它包含了所有让你不爽,让你觉得不满意的事,包括外部的。
佛陀在讲解苦的时候,他是举例说明生、老、病、死的,但你不需要一个一个地去辨析生怎么苦,老为什么苦。现在很多禅师、法师在讲法时一个一个地去辨析,说你为什么不知道生是苦啊?因为你忘了你出生的时候有多苦,那毫无意义。你就知道生老病死这些事,总得来说让你不太舒服。爱别离、怨憎会,就是字面意思,这都好理解,佛陀就是举例说明。
最后一个,五取蕴是苦。
五取蕴就跟修行有关系了,佛陀当时给五比丘讲的时候,他说:总而言之五取蕴是苦。五取蕴重要的就是执取,因为你有执取,你执取五蕴,对五蕴的执取导致你受苦。
这个执取是什么呢?五蕴就是身心接触外部信息,通过感官(眼、耳、鼻、舌、身、意)接触外部信息,对外部信息做出处理、做出评判,并且心理做出反应,然后更进一步地就有了行为,这样一个过程,这几个环节,就是五蕴。
什么是执取呢?就是你执取五蕴的某一个部分,或者某几个部分,或者是整个的五蕴。怎么理解呢?好比说我们日常在面对外部世界的时候,我们的一个直观的观念就是,有外部的世界,然后有一个“我”在跟外部世界产生关系,产生关系的同时,你会做出很多的反应——你认为“我”现在想喝水、“我”现在想去哪,这是“我”作为一个整体所产生的需求或者想法,这是一般人对于事物的认识。
这种执取就体现在所谓的常见和我见,体现在你没有看到身心的运作。
你以为是“我”想要喝水,“我”想要这样、那样,你认为这是一个很自然的事情,“我”作为一个整体,“我”有很多的想法,“我”有“我”这个整体的特性。比如说,你会认为“我”这个人性格是什么、“我”这个人就是脾气不好,或者“我”相信这个事、“我”不相信那个事,“我”有很多的“我的观念”,你的所有的价值体系都是围绕着这个观念建立起来,这就是五取蕴。
这种观念导致你受苦,五取蕴本身就是苦。因为这种观念,所以你所有的对于行为的判断,你对于事物的认识都是基于这个观念之上的——“我”想要什么,“我”不想要什么——这个是五取蕴。总而言之,五取蕴是苦。
当然,这需要在修行比较深的层次,你可能才能认识到,因为你要观照到五蕴,你才能看到这种对五蕴的执取。这个地方我就不多讲了,因为实际上观照五蕴并且认知五蕴的无常、无我,它是很细微、很精细的一种修行技巧,一般人还做不到。
但是,苦还有其他的直观的体现,比如佛陀说“一切行都是苦”。所谓的“行”,就是造作,佛陀说有身行、语行、心行,也就是造作的事物让你受苦。什么是造作的事物呢?像火、像沸腾的水,它们就是造作的。那么,它的反面是什么?就是火熄灭了, 或者水不沸腾,它平息了。所以苦的一个象征性的意义,就是造作、躁动的。
你从早上起来就有很多想法,但是你看不到它,你不觉得它是躁动的,因为你没有观察过你的身心。你可能过一会儿有个想法,过一会儿有个想法,所以你觉得这是很自然的事儿,我现在要刷牙了、我现在要洗脸……但是如果你仔细地去体会,你会发现你的身心时时刻刻都有一些躁动的东西。
如果你能通过修行,你的念力越来越提升,你往深处去体会的话,你会发现你每一个时刻都有成千上万的这种心念在生起,这些心念在支配着你的行为,支配着你的想法。
其实,你在修行中体会到这一点的时候,你就会明白——我们的身心,并不像你想象的那么的稳固。你时时刻刻都有精神失常的可能,你随时随地都有精神崩溃或者身体崩溃的风险。你没有意识到,那是因为你觉得它总是这样,它也没什么太大的变化。但是随着你修行加深,你就会发现它每时每刻都在瞬息万变。
这也是为什么我经常提到说,在修行者、尤其是在圣者眼里,不修行的人、凡夫就跟神经病似的差不多。因为你就是想一出是一出,一天到晚的,你不能分辨哪些想法是应该的、哪些想法是不应该的;哪些是善巧的、哪些是不善巧的;哪些是烦恼导致的、哪些是我真正需要的。你分辨不了,所以你就一天到晚想一出是一出。尤其当你遇到极端情况的时候,比如说你身体不适的时候,你就脾气更不好,你就更加想一出是一出。这就是造作,你身语意的造作,身行、语行、心行的这些造作。
这三个部分的造作,还会交互影响。
身行,就是你身体的这种紧张感;语行,就是你的这些想法;心行,就是你内心的像情绪、情感,这种造作。
实际上这几个部分,如果仔细地观察,你会发现它们每一个环节都会影响到另外两个环节。你身体紧张了、不舒服了,你就会情绪也不好;你情绪不好,就会产生跟这个情绪不好相关的想法;你这些想法又更进一步地激发了你的负面情绪,你身体就又紧张,就持续保持紧张的状态,这三个部分反复地互相影响。
我们修行刚开始的时候,佛陀对第一圣谛的指示就是要了知苦。
怎么了知呢?你当然了知生老病死,那也是苦,但是那没啥用,因为它太宽泛了。你如果只是认为生老病死才是苦,你只知道那种苦的话,那很多人就会感觉到“我现在不挺好吗? 我也没得病,我还没老呢,那我急啥”。
实际上不是的,苦是你每时每刻都有的。你身体总有一些紧张的地方、让你不舒服的地方,你的念头时时刻刻都在造作,但你没意识到这是苦,因为你的念还不够。其实随着你的念,你的心越来越平静,你曾经不认为是苦的东西,它也变成苦了。
就好比说禅定中会有喜悦,但随着你禅定更进一步加深,喜也是造作的,你就要把这个喜去除。你刚开始不认为我的这些念头,或者这些情绪导致苦,那是因为你的心不够平静。
就像有的人,比如说睡不着觉、失眠,其实失眠一般都跟你的内心里这种焦虑、焦躁有点什么关系,但是他会觉得说“我好像没有什么焦虑,我挺平静的呀。”你内心的焦虑你看不到,你没体会到。但是你虽然没体会到,不代表它就会放过你,它该折磨你,它还是折磨你,它让你失眠,它让你不舒服,它控制你的行为。

所以,我们修行刚开始的时候,第一步要练的就是了知苦。
怎么了知呢?把你的注意力拉回来,体会你的身体,而且要带着目标去觉知,绝对不是单纯的觉知。
不是说你就只是觉知,然后我觉知是为了解实相,然后实相是什么无常、苦、无我。你要有一定的目标性的去觉知,就是整个的身体,我现在哪里有紧张?哪里有苦?就是像德师说的,带着问题去觉知。
我曾经在一次开示里说过,我自己有一段时间,把所有的修行方法全部都忘了,我就只用一个方法修行——不断地问自己两个问题:
我现在身体感觉怎么样?自己问自己。你会发现你在心里这么一问自己,你的注意力就会体会一下身体,体会一下整个身体。
第二个问题,我现在心情怎么样?你会发现你这样一问,你的心就会检查一下自己的心情。
实际上,你觉得你观照不了心,那是因为你把这事儿想得太复杂了,每个人都能观照自己的内心。你自己开不开心,这个你总知道吧?别人问你开心吗?你高兴吗?你说:一般,现在我有点无聊,或者我有点烦恼。这个你其实是知道的。
但是,你总觉得好像觉知这个事,是要觉知到什么特殊的体验。不是的,你就知道你高不高兴就行了,你就知道你烦不烦躁就可以了,这就是觉知心了,已经够了,至少是禅修初期,这个就够了。
如果你们不知道怎么修行,你就用我的这个方法,问自己两个问题。反复地问,我说的“反复地问”的意思就是,当时我经行的时候,我每走一步问一遍,每走一步问一遍。我在平常的时候,不管干什么,刷牙的时候一边刷一边问,反复问,一遍一遍地问,一遍又一遍不停地问。这样来训练自己,把注意力拉回来,体会自己的身心,这就是修行最重要的,就是念。
你要去观照到自己的身心,要去了知苦。然后要去看身体上的紧张感,随着你修行的加深,比如说你身体放松了,你就会发现到一些细微的东西。因为你身体上的紧张感,就是因为你内心的这种焦虑、焦躁所导致的。当你身体放松下来之后,往往你内心那种焦虑就会凸显出来。为什么?它不协调,它还想找点事,整点事儿,让你身心紧张起来。
所以说,如果你确实观不到心,你就反复地放松身体,反复地放松。
你身体放松,往往心就也跟着放松下来。有时候心放松不下来,它不协调,它不喜欢这种放松的感觉,它想要躁动,它希望身体能跟着它一起躁动起来,这时候它就会凸显出来,这时候你就会看到心也在躁动,而这种躁动让你不舒服。如果这种躁动,你老是压抑它、忽视它、打压它,它发展到一定程度就变成了抑郁症。
所以其实禅修的原理跟治疗抑郁症是非常像的,佛陀所教导的很多禅修方法跟治疗抑郁症的很多手法,其实是对应的上的——就是我要去认知苦。
修行第一步就是去认知苦,体会身体上的苦、紧张感,或者种种不舒服的痛、痒,这都是属于苦,你都可以去观察它,了知它。
第二圣谛就是渴爱,就是苦集,也就是苦是怎么来的?苦集圣谛,佛陀有的时候会展开讲,它(苦集圣谛)就是整个的缘起。
其实所谓的缘起法,就是指你制造苦的这样一个过程。
当然,它也可以是反过来消灭苦的过程。这是缘起法的一个真正的意义所在,它是能指导你当下的修行的,而不是指导你什么前世后世。
缘起法,当然它也可以用来解释轮回。但它最主要的是解释你当下的、制造苦的这个模式,这才是你能用得上的。至于说你死后的事,或者前世的事,跟你当下没什么关系,你可以不用去管它。
佛陀有时在略说的时候,他把第二圣谛-苦集圣谛,定义成渴爱,这是最核心的东西。渴爱非常类似我们现代用语中说的焦虑,我是说非常类似,它并不是完全一致。很类似我们现在说的焦虑,就是你内心焦躁、焦躁不安。
焦躁不安怎么办?你就想整点事。比如说,抑郁症的人会报复性的暴饮暴⻝。为什么会这样?他内心焦虑,因为焦虑他想缓解,怎么缓解?他就想转移注意力,他就用吃⻝物或者各种方式转移一下,来压制内心的这种焦虑。
所以,渴爱也是这样。你内心焦虑,然后你就想干点啥,比如晚上想吃夜宵的时候,你内心可能知道“我不该吃”,或者你正在减肥,你也知道“我不能吃”,但是你不吃就是不行,你不舒服,就是想吃,心里痒痒。
这种心里痒痒的感觉就是渴爱。你心痒痒,然后你就想要去吃夜宵,然后你就想到我要订什么,我要点个外卖,你为什么会想到点外卖呢?古代人不会想到点外卖,对吧?那时候没有外卖,所以他没有对外卖的执取。你有对外卖的执取,所以你内心焦虑,就想点外卖;或者你内心一焦虑,就想吃烧烤。美国人内心焦虑的时候,他可能想吃汉堡。他的执取跟你不一样,他执取那个,你执取这个。
这些执取就是我们从很小的时候,或者说从前世、无数的前世开始累积的,也就是类似我们现在说的心结。小时候的一些心理创伤,可能也会形成你的一些心结。而当你面对具体事物的时候,这些心结就会唤醒,就可能会导致你做出不善巧的抉择。其实这就是缘起,触-受-爱-取-有。
比如说你遇到什么了,你不喜欢,你为什么不喜欢?因为可能跟你小时候的某些心结、或者一些心理创伤有关。这些心理创伤被唤醒了之后,你内心的焦虑就被唤醒,被唤起来之后,你又陷入了一种固有的行为模式之中,这就是缘起,就是触-受-爱-取-有。
然后,你固有的这些行为模式又更进一步地激发了内心的焦虑,以及做出更进一步地不善巧的行为,这就是苦的一个轮转,这是当下的轮回,真正的轮回。而且这种轮回,会导致你死后的轮回。
但是,你要断除的就是当下的这个轮回,你要在当下看到这种缘起,看到这个轮转,而且它的根源就在于渴爱。你没有看到渴爱导致你受苦,不是⻝物导致你受苦。当你没看到的时候,你会认为:因为我没有吃到好吃的,我受苦;因为别人伤害我,所以我受苦;因为种种事,因为社会、因为家里人跟我整事,我受苦。不是的,是你内心的渴爱让你受苦。
你只有仔细地体会的时候,你的念力加强,你对于身心地运作越来越熟悉,你对于细微的身心运作越来越了解的时候,你才能看到:就是这个渴爱,它是最核心的环节,它导致你受苦。这种焦虑、焦躁、内心痒痒的这种感觉,它是最核心的一个环节。这个是苦因,佛陀说这个应断。

当然,对于刚开始修行人来说,可能不是那么容易断的。你从理论上知道了,我现在特别想吃什么东西,那是不善巧,那是因为贪心,但是我还是忍不住想要去吃,这没有什么大不了,这是正常的。因为修行是循序渐进的,你不可能一开始就变成像佛陀、阿罗汉一样那么强大,你内心没有那么强大,所以你要训练自己,尽可能地了知身心,训练心的力量。
有一天你心的力量强大了,你就可以做到。你看到那个渴爱,你在心里就像放松身体一样,就可以直接去除它。你身体紧张了,你可以直接让它放松下来,你的心也是一样的,你看到它,你就能断掉它。所以这需要训练,需要一点一点训练。从哪训练呢?还是从放松身体开始,一点一点地去训练。这是第二圣谛。
第三圣谛,就是它的反面——断除渴爱,证得渴爱的灭除,也就是苦灭。佛陀说第二圣谛是应断,第三圣谛是应证,你应该要去体会。
但是,这个苦灭-解脱,不一定是究竟的解脱,不是说涅槃才叫解脱。你当下断除了一部分的烦恼,你断除了一部分的渴爱,或者说你可能没断除,你只是“忍住了想吃东西的”这个欲望,你过一会儿平静了,这其实某种意义上也是一种解脱,这是一种戒律导致了你的一种相对的解脱,它也有用。
最后一个道谛,就是八正道。
八正道是以正见为先导,正见就是上面讲的,就是四圣谛。你明白了身心是怎么运作的,当然可能你还没有直观的体会,但至少你从道理上明白了,你知道是这么个事儿,所以说正见为先导,然后正定为导向。
正定是八正道的最后一支,所以正定就是我们修行追求的目标。虽然说我们终极的目标是要追求涅槃,追求解脱,但是我们刚开始修行的时候,我们的一个具体的目标就是正定。
什么是正定呢?定,字面的意思就是心的清净、清醒的状态;心平稳、平和、清醒、旁观,这样一种状态,就是三摩地,samādhi,这个词的字面意思就是这个。
我们怎么去追求这个状态呢?我刚才说了,你的苦、你内心的焦躁、烦恼,它像沸腾的水,像火一样,它的反面就是平静。所以你通过去除这些烦恼,去除内心的焦躁,去除贪、嗔,包括愚痴 (你的掉举、妄念纷⻜、打妄想、犯困等都属于愚痴),你通过去除这些东西,让你的内心越来越平静。
但这个平静,不是傻呵呵的那种平静,不是像你睡着了一样啥都不知道那种平静。这种平静是非常清醒的平静,这个清醒是知道当下身心在发生什么,你对当下身心有一个非常清醒的了知,并且你内心非常平静,而且这种平静是带有喜悦的。
有些人会问我说:“你修内心平静了,你不感觉无聊吗?” 你感觉无聊,那是因为它还不够平静。你为什么感觉无聊?那是因为你的平静中还有焦虑。你无聊的时候,其实内心是焦虑的,你才会无聊。如果你没有焦虑,你不会觉得无聊的,真正的平静是喜悦的、是快乐的、是让你感觉很舒服的。
所以,我们修行以正见为先导,以正定为导向。正定就是你要让心不断地朝向平静、舒服、平和,而且清醒、旁观、明觉,这样一个状态去发展,这就是正定的方向。正定的次第就是初禅,二禅、三禅、四禅,这是正定的一个次第。
正定不是专注力,这是后代的一个极大的一个曲解——把定解释成专注。其实定完全没有专注的意思,不管你是看经典,还是看巴利语的词义,它都不带有专注的意思。是因为外道喜欢通过专注,培养专注力来修禅定,所以后代佛教发展过程中跟外道这种定混淆了,才把定解释成专注。
“定”这个词根本就不带有“专注”这层意思。它就是你越来越平和、清醒、喜悦,静虑。就像隆波帕默说的,心成为喜悦者、旁观者、清醒者,这就是定,这就是定的真正的意思,“专注”其实是“念”。
那么八正道,你知道了这个之后,你得把它落到实处。怎么落到实处呢?那就到了第二个环节,正思惟。正思惟的意思,思就是动机,或者说你心的导向、心的方向、朝向,你心要朝哪个方向发展。
佛陀是怎么定义的呢?离贪思维,离嗔思维,离害思维。它跟贪、嗔、痴还不是一个词,它是比较粗重的欲念、欲望,就是你特别想要这个东西。然后恶意,就是字面意思,有恶意,你不喜欢别人,你想要骂人。害,就是你想要去迫害别人,要伤害别人。佛陀制定的标准,是非常非常实际的。就是你首先要从这三个方面,去了知自己的行为,去克制自己,调整自己的言语和行为。
于是就到了后面三个——正语、正业、正命,以离贪、离嗔、离害为标准,你不要起贪心,不要起嗔心。当然,不是说不要起,你肯定还是会起。但是,你要以一个新的视⻆来看待这个问题,你要知道贪心是我要对治的,我不要轻易就被它打败,我不要轻易就去随顺它、满足它。这就是离贪、离嗔、离害。
刚开始的时候,你可能不能从深层次去除它,你能做到什么呢?你至少能做到不要被它控制,不形成不善巧的言语和行为。所以这就是正语、正业、正命,佛陀对正语、正业、正命的定义,也是非常的准确。
比如说正语就是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语(绮语就是胡说八道,说些没用的废话)。正业,就是五戒除了妄语戒以外的四戒。正命,就是基于这些基础上的谋生方式。出家人有出家人的正命,在家人有在家人的正命,不一样,这就是戒律的部分。
就像我刚才说的,其实你只要是持守戒律,过一个比较有道德的生活,你就可以维持一个比较有幸福感的状态。其实这在抑郁症的心理治疗上,也有相应的行为疗法。比如说日本的森田疗法,就是克制你的行为,通过调整你的行为,你的心就会有效地调整。这是戒律的一个部分。
后面三个就是正精进、正念跟正定。
正精进,为什么在前面呢?因为正精进,它起到一个承上启下的作用。比如你特别想骂人、你想要破戒了、想要犯戒了,你特别想吃东西,虽然你已经有正见了,你知道这事儿不该干,但你就是忍不住。比如你跟人吵架的时候,你知道不应该吵,但就是忍不住、就要说这个话,你知道了也没用,那为什么呢?因为你的心没有力量,你的精进力不够,所以这个精进力就体现在这里。

正精进是什么意思?就是四正勤——已生恶法令断除,未生恶法令不生,未生善法令生起,已生善法令增长。就是你的断除力和修习力、培养力。你知道这个事不该做、不该说的时候,你有没有能力当时就给它断掉?这个是精进力的一个体现,这是正精进。
那么,在修行中的体现就是观照身心的现象——你身体紧张了,你能不能放松下来。很多时候,有的人身体紧张,他都放松不下来,因为精进力不够;再一个是,这个紧张太顽固了。
你的精进力更进一步的时候,这些妄念,你能不能让它停止?或者不善巧的念头,你能不能去除它?你内心的这些焦躁、这些焦虑、渴爱,你能断除吗?这个就是精进力的体现,这是正精进。那么,精进力本身也要培养,它也是一种善法。
念就是你的专注力,你的心对于身心的敏感的程度,这个是你需要去培养的一些善法。比如你通过培养喜悦来慢慢地接近禅定,你通过培养内心那种平静,有很多你需要去培养的东西。所以精进的意思就是去除不善法、培养善法。它体现在修行中,包括生活中的方方面面,它都需要去运用,这就是精进的意思,而不只是瞎努力,努力是有努力的目标的。
佛陀对精进有非常明确的定义,精进就是四正勤,培养善法、去除不善法。努力地培养善法,努力地去除不善法,这才是正精进。不是瞎努力,你努力工作也是精进,但不是正精进,因为它不导向终极的解脱。
然后是正念。正念的字面意思,念就是专注力,你的心对于身心的敏感度。那么你怎么去培育这个专注力呢?我要再说一遍,正念真正在经典中,它其实已经是比较靠后的一个可以运用的东西了。
我们现在不管是谁,反正一上来就让你训练正念,训练四念处。但是,你从经典中看到,佛陀并不是这样做的。对于新出家的比丘,可能有很长一段时间,佛陀是不给他讲什么四念处,什么正念的。他就是练习戒律,也就是行为疗法,就是让自己过上一种如法的生活、有戒律的生活、道德的生活。这样才能让他的粗重烦恼越来越调柔。通过这种行为模式的转变,慢慢地,他的心就会达到一个柔软的状态,然后他再去培育正念,再去培育四念处,这个效果才特别好。
我们现在很多人,一来到禅修营就开始练习正念,实际上很多时候,他的心还没有准备好,效果就不会特别好。
“念”的字面意思就是持续不断、忆持不忘,你的记忆力、专注力就是念。什么是正念呢?那就是四念处,身、受、心、法。也就是你要有一个目标,你要有一个参照。
你去观照你身体的紧张感,实际上可以说是从受念处这个⻆度来看待身体。如果你修不净观,或者以白⻣观这种修持方法来意念身体、来培养念,那这就是身念处。
心念处,就是又换一个⻆度来看待你的身心。比如说你着重地看待我现在心里是什么状态?有没有贪心?有没有嗔心?我心喜悦吗?它不高兴吗?这就是心念处。
法念处就是另外的框架,法念处包含了五盖、五蕴、七觉支、四圣谛、八正道、十二处这些东西,相对来说要修行达到一定程度才能运用到。
但五盖刚开始就可以运用。实际上修行的前期,你主要要对治的问题就是五盖。修行前期你只要着重地去注意五盖就可以。五盖包括了欲望(比如想要吃什么、喝什么的欲望)、恶意;掉举(胡思乱想、妄念纷⻜);昏沉(不光是要睡着了才叫昏沉,脑子不清醒了也叫昏沉)。比如说打坐的时候,有时候坐着坐着你都不知道自己在干啥了,那就是属于昏沉。
然后疑法,实际上如果用现代语言来翻译,那叫“迟疑”。就是你对你当下干的事,不管是修行还是其他,你不确定。不确定的时候,你的心也是不安的。你为什么不确定?还是因为你内心有焦虑、有渴爱,导致你不确定,想一出是一出,你东想西想,这样做对不对?那样行不行?这就是疑法、迟疑。
所以,五盖就是在你身心上面很细微的现象,你不要把它理解成是很粗重的东西。五盖是你刚开始就要对治的东西,你可以用各种各样方式、方法来去除五盖。而五盖的去除就是初禅,五盖的止息就是初禅。初禅又叫离生喜乐,离就是离五盖,然后生喜乐,这就是初禅。
这就是八正道,从正见到正定,它是循序渐进的一条线。但不是说我今天培育正见,正见培育好了,我再培育正思惟,那也不对。其实从一开始你的修行,你建立了正见之后,你就是要朝向正定的方向发展。怎么发展呢?正思惟、正语、正业、正命,然后练习正精进以及正念。正念就是持续不断地了知你的身心,观察身心,通过正精进不断地去除烦恼,你的心越来越清净。
你从外部守护你的行为言语,从内部观照你的身心的紧张感、身心的苦,心里的烦恼。然后去除它,让心越来越清净,越来越喜悦、有幸福感,五盖越来越少,然后接近禅定,然后就是初禅,然后更进一步地可以到二禅、三禅、四禅。
那么,怎么解脱呢?实际上就是你在培育的过程中,你对于身心现象的不断地了解,你的烦恼越来越少。当你的烦恼少到一定程度,它达到一个临界点的时候,你就证得了一切苦的止息,也就是涅槃。所以,涅槃的定义就是苦的止息,一切行的止息就是涅槃。并不是说你证得了什么特殊的现象,才叫涅槃。
现在人总是很急,问我什么时候能证得初果呢?实际上,你自己应该有数。修行到一定程度的时候,你自己大概能知道:我还有多少烦恼,大概我还有多少烦恼我能去除?大概需要多长时间?我如果精进地修行,我估摸一下可能需要多少时间?如果我不怎么精进地修行,我需要多少时间?其实你心里是有一个大概的评估的:我大概还有多长时间能证果。
因为佛陀拿那个毛(可能就是芦苇)沾了一下湖里的水,他说:“须陀洹(初果)断除的烦恼,就像这个湖里的水一样,他剩余的烦恼就像这个毛尖上的水一样。”其实初果是断除了非常非常多的烦恼的,并不是很多人以为的初果只是断了见解上的转变、断了什么见惑,其实他还有很多烦恼。
相对于三果、四果来说,他还是有很多的烦恼。那相对于凡夫来说,他的烦恼基本上是看不见的那种程度。对于初果来说,你是不太能看出来他有什么粗重的烦恼。当然,他肯定是有喜欢的⻝物、有不喜欢的人、不喜欢的事物,但是他不会表现出“我还跟你吵个架什么的”,那种烦恼是绝对不可能的。

所以,初果的证得一定也是由烦恼的去除、不断地累积这种解脱所达到的。其实一个即将要证果的人,他的心的品质,已经应该说跟初果圣者是极其接近的了。他剩下的那些细微的烦恼,绝对不是外人能看出来的,所表现出来的烦恼,可能就是非常细微的一些,就是他自己能体会到的烦恼。那么,当因缘成熟的时候、他这些烦恼止息的时候,他就会证得涅槃,也就是证得初果,然后,他的八正道就彻底贯穿了。
初果叫入流者。流,就是指的八正道。也就是八正道、四圣谛,这种行为模式成为他内心固有的一个行为模式。他不会再认为外部事物会带来多大的快乐。当然他可能会追求美⻝,他想吃好吃的东西,他也会认为吃好吃的东西会快乐。
但三果之后就不会了。一般初果还是会觉得“我吃什么好吃的会有快乐”,但最根本的内心最深处,他知道这是暂时的。最根本的还是通过断除烦恼,往那个方向去发展,而且他的心一定会不断地往那个方向去发展。即使他啥也不干,也不打坐、也不禅修,他也不出家,他每天上班、生活,他的心还是在这样运作,还是在去除烦恼,然后往解脱的方向发展。这就是为什么初果圣者最多七世,必定解脱。
真正的入流者的“流”-八正道,这种正见是深深根植于你内心深处的,就完全不想这事儿,也不懂任何佛教的理论,比如佛陀时代的一些修行者,他甚至可能都没听过八正道,佛陀就告诉他一个方法,他也能证果。
从理论上他可能不知道什么是四圣谛,不知道什么八正道,但是四圣谛、八正道这种灭苦的方式,已经成为他内心最深处根本的一个运作模式,这种运作模式是绝对不会再转变的。所以,这种运作模式导致他烦恼会越来越少,让他不断朝向解脱,他一定会解脱,他一定会证得究竟的解脱。
入流者(初果圣者),还有一点就是圣戒成就。圣戒成就的意思就是他不会犯五戒,注意——他就是不会犯五戒。不是说所有他受的戒都不会犯,而且在经典里,佛陀对圣戒成就的定义就是不犯五戒。
不犯五戒的意思是什么呢?就是他内心里不会有那么粗重的烦恼,让他想要去打个蚊子、踩个蟑螂,让他想要去骂人、他想要撒谎,他根本就没有那么粗重的烦恼,他生不起来那么粗重的烦恼。
五戒还包括一个酒戒。在经典里佛陀制酒戒是因为一个阿罗汉喝酒,开始没制这个戒,后来一个阿罗汉,人家请他,他喝多了,佛陀就制了这么个戒。
那为什么初果都圣戒成就了不喝酒,阿罗汉还要喝酒呢?那是因为他还没有直观地认识到酒的危害性。实际上酒的危害性是特别的大。对于初果圣者来说,他不知道的情况下可能会喝,他一旦体会到了酒对身体的危害的话,他绝对就不会再喝。因为那不但不会给他带来任何快乐,而且会导致很大的苦。就是酒会导致愚痴,愚痴会导致散乱、掉举和昏沉。
所以这就是初果的圣戒成就,而不是现在很多人认为:初果圣戒成就是因为他证果了,就获得了一种超强的自制力,他能克制自己不去犯戒。其实就是他没有那么粗重的烦恼,他的烦恼只剩余一些非常非常细微的,这些烦恼根本就不足以让他犯五戒,不足以让他说谎、骂人、杀生,这是初果的特性。
这就是整个修行的一个原理,一个核心的原理——你要从身心上面去下手,观照苦、发现苦,然后调整你的身心。
身体也要调整,尤其是我们现代人身体都不太好。如果身体不好,每天可以做点运动,也是很有效果的,对修行很有帮助。调整你的身心,让它往哪个方向去发展?往定的方向,也就是越来越平和、越来越喜悦;不断地发现苦、发现烦恼、发现不善巧的妄念;然后内心的造作、身体的紧张,去平息它,去除它。让身心越来越柔软、越来越愉悦、越来越舒服,越来越喜悦,然后你的心的力量也越来越强。
这个力量体现在你越来越能旁观你身心的状态,而不是被烦恼带着走。并不是你看到什么,你喜欢,你的注意力一下子就完全投上去了。你看到什么就只是看,听到什么只是听,你的心能保持旁观、清醒这样一个状态。
往这个方向去培育、去发展,然后随着烦恼的不断减少,就会往解脱的那个方向走得越来越远,有一天你会达到终极的解脱。
所以,对于修行来说,你如果真正地理解了四圣谛,你理解了八正道,你就一定知道该怎么修行了。其他的理论,你不知道,其实不会有太大的妨碍。所以,四圣谛、八正道才是佛陀最核心的教导,它是唯一的区别于外道的内容。其他的东西外道都有,该有的外道都有,戒律外道也有,你穿的袈裟等等那些东西外道都有,唯独灭苦之道,外道没有。如果他有,他就不叫外道了。
佛陀在临终的时候,他对这个问题是一个开放式的回答。他快临终的时候,有人问他说:“有很多的派系有这个方法,那到底谁是对的呀?” 佛陀说:“只要一个教法中有八正道,就不会缺少阿罗汉。“他没有说:“那些都是假的,你就听我讲就行了”;他说的是:“只要他有八正道,他就能导向解脱。”
所以,八正道才是核心的佛法。即使这个八正道不是佛告诉你的,或者是外道的某个导师,他以别的表述形式教给你的,那他也可以算是佛法。