法与律：法心老师对参学者临别箴言

但是，在佛陀的教法中并不是这样的。佛陀所教导的律是禅修非常坚固的基础。这个基础体现在哪里？在不断地调整行为和言语的过程中。佛陀在教导他的儿子罗睺罗的时候说：每做一件事之前，要去辨别行为有没有导致自己和他人的苦；说话之前，要去思量言语有没有导致自己和他人的苦；做事、说话的当时，要去辨析有没有导致自己和他人的苦；如果有，停下来不要做、不要说；在做事、说话之后，要观察长期的影响，有没有导致自己和他人的苦；如果有的话要去忏悔，然后决意以后要更善巧地行事。

听起来好像特别简单，但是要知道，苦在佛教中是包含了很微细的部分的，也就是贪心是苦、嗔恨是苦、愚痴是苦。从这个角度来理解这段教导的意思就是，你的行为和言语有没有在当下导致自己和他人贪心、嗔心、愚痴的生起和增长？有没有导致自己和他人未来的贪、嗔、痴的生起和增长？

有些人学了某一个教派的知见，或跟随了某一位大师，就热衷于去跟别人讨论，想要让别人认同他的知见，想要给别人讲法。但是如果别人不认同，自己就会起嗔心，然后还要去攻击别人——现在这样的人挺多的——导致别人也起嗔心。这种人表面上是在弘扬他自己所认为的佛法，实际上他的言语和行为是在增长自己和他人的苦，那这就不是佛陀的教法。有些人甚至还打着传法的旗号干这种事情。不管他说的法看起来再符合经典，即使他用的词和佛陀用的词是完全一致的，这也不是佛陀的教法，不是法、不是律，因为他已经完全走在了相反的道路上，走在了苦的增长的道路上。所以当我们评判一个教导到底是不是正法的时候，一定不要只看表面，要看它内在的趋向。

所以我们要以这个标准来要求自己，在说话、做事之前，一定要考虑到：要说的话、要做的事，是因为真的有必要说，有需要做吗？还是因为我的贪心想让我这么做/说，我的嗔心导致我这么做/说？跟别人谈论佛法，别人说到你觉得不中听的话，或者他攻击你的派别、你的导师、你本人和你的知见的时候，你可能想去反驳。这个时候，你要抉择：现在将要说出口的话是为了他好？还是只是想要把他压倒、把他辩倒？想要让他低下头来承认自己是错的而你是对的？从他人的角度来说，你现在将要说的话，真的能让他认同你吗？还是说完之后只会导致对方更加抵触，更加激烈地反抗，对你的观点更加没有信心？这也是你要去抉择的。

这就是为什么在我们的微信群里不允许大家讨论，看起来似乎很不近人情，但是对于心中没有法的人来说，所谓的佛法讨论，往往都会陷入到贪、嗔、痴的游戏当中。他们抱持着自己的知见去跟别人交流，想要别人的认可，当别人不认可的时候，就起嗔心；当别人认可的时候，就助长了贪心，助长了见取——对于知见的执着。

我刚到缅甸不久的时候，在雪乌敏禅修中心，那时候我们几个禅修者想要定期组织一个讨论小组一起讨论佛法。当时就有一位修行很厉害的禅修者对我们说：“我不认为你们的这种讨论是有意义的。”他说：“法谈就像弹琴一样，琴弦的粗细跟弦之间的空隙比起来，差得很远。这就像一个不会弹琴的人闭着眼睛去摸琴弦，是很难弹到弦上的，很多时候手是摸到空隙里面去了。”

那些心里没有法的人，他们之间的佛法探讨只不过是一种概念化的讨论。他们说的东西都只是从书里看来的，都没有在修行中切身体会过，去跟别人谈什么？这不是瞎谈吗？现在有一些所谓的佛学教授，看起来跟某些高僧大德讲得差不多，其实只是鹦鹉学舌。当然在你自己也没有体会的时候，看起来也确实差不多，但是，当你自己在修行中有所体会之后，就会发现他讲的一些佛法概念他自己根本就没有切身体会过，只是东施效颦而已。

所以，法和律，一定要切实地在身心上面去体会。而不是学了一些名词概念就以为掌握了佛陀的正法，那是假的东西，是赝品。你的修行有没有导致苦的削减？你想要帮助他人的时候，你所说的话，真的能导致他人苦的削减吗？是让他人心生欢喜吗？帮助他人建立起了正见吗？注意这个“正见”不是学到了什么书本上的知识，而是一种正确的观念。这种正确的观念，能让他以一种新的角度来看待身心的造作，能让他愿意将身与心朝着苦的削减的方向去调整。这才是正见的建立。

当你自己的心里都没有法、没有正见的时候，你也不太可能帮助别人建立正见、建立法。所以佛陀说：自未得度欲度他人，无有是处；如人自陷淤泥欲出他人，无有是处。自己还在泥巴里面打滚呢，还想把别人捞出来，怎么可能呢？自己都不会游泳，光是看了两本书就想教别人学游泳，不是只有淹死一条路吗？不光淹死了自己还把别人也淹死了，害人害己。

所以佛陀在教导他的儿子罗睺罗的时候，对他的言行举止的要求是极高的。很多人看这部经，没有看出这有多困难，以为很容易。在说话做事的时候，你当下的每一句话、每一个细微的行为，如果都能这样去抉择的话，就是在训练念、专注力、以及对于行为的控制力。

如果对行为言语都没有控制力的话，又怎么可能去控制、调伏心呢？所以《沙门果经》（长部2经）、《目犍连会计师经》（中部107）中，佛陀所开示的修行次第始终如一——新学比丘要从戒律开始。为什么？因为要学着调伏行为，要学着调伏言语，通过观照和调伏来训练念。

比丘戒是非常复杂的，尤其是众学小戒：吃饭的时候不能东张西望、不能撒落饭粒等等。为什么要这么复杂？训练“念”，也就是专注力，持续不断的对于言行的观照力、把控能力。没有正念、正知的状态，其实就是一种愚痴的状态，对言行没有了知、没有把控的状态。“念”也是七觉支的第一个觉支——念觉支，是最重要的一环。

当你在调整言行的时候，你同时也是在训练七觉支的第二个和第三个觉支——择法觉支和精进觉支。在调整的过程中你会认识到，有一些行为和言语导致了自己贪、嗔、痴的增长，导致了他人贪、嗔、痴的增长。这会使你更愿意调伏它、调整它，培养那些会导致自己和他人贪、嗔、痴削减的行为和言语，以及内心的品质。其实只要稍加思索，就会发现不是那么容易做到的。

所以，在佛陀教导他七岁的儿子罗睺罗的时候，佛陀一开始就说：一个沙门如果他还说虚妄语的话，他的沙门性就丢失了。这句话是什么意思？佛陀没有说比丘，佛陀说的是沙门，沙门是指出家人，不是特指佛教的出家人，还可以指外道的出家人。为什么佛陀没有说比丘而是说沙门？因为不管是在佛教出家，还是在外道出家，在佛陀那个年代的印度，出家的目的都是为了解脱，为了削减苦、彻底地断除苦。即使是那些外道也都是为了这个目的出家的。所以佛陀说，如果一个沙门还说虚妄语的话，那他的沙门性就像碗里的水一样撒在地上。

一个人为什么会说虚妄语？为什么会撒谎？因为有一些不想让别人知道的事情，有一些问心有愧的事情不能让他人知道。或者说，有些事情，明明知道是不好的，会导致良心不安的，可依然要去做、要去说，但心里面还是知道这些事情不好，所以当别人问起来的时候就不想让别人知道，心中有愧。而心中的不安与羞愧，本身就是苦的一种体现，因为会让心躁动、无法安宁。

所以佛陀说持戒会让你心安，心安会导致心的圣喜，而心中的喜悦是禅定的近因。心越来越宁静，越来越清净，才会导向禅定。佛陀说：如果一个沙门还说虚妄语的话，他的沙门性就丢失了。意思是一个沙门的言行应该是问心无愧的，他愿意诚实地面对自己的内心，他的言行不会在心中留下不安和躁动。所以，比丘日常要向他人忏悔，因为新学比丘的言行不可能那么圆满，总会有失念的时候，以至受到烦恼的驱使说出或者做出一些不好的话、不好的事，导致自己和他人的贪、嗔、痴的增长，所以要忏悔，然后做出改进，这样才能进步。

佛陀说完这些之后，才讲到前面说的：如实地观照自己的言行，去辨别它、抉择它。在辨别和抉择的过程中，念在增长，择法在增长，定也在增长，因为心越来越清净了。

这就是律——Vinaya。佛陀说要修增上律和增上法。增上律巴利语叫Abivinaya，意思是你持的这些戒律，不能只是表面的形式，而是要持到心里，你要真的意识到这种言行的调伏是为了什么。不是说犯了戒，阴曹地府里就有个阎王在小本上给你记账，或是有一种神秘的力量就此潜伏起来，等待时机成熟就对你施加惩罚，而是做这个事会导致内心的不安。这种躁动不安就是苦、是恶业，所以要通过持戒让内心越来越安稳。

我在泰国拜见隆波甘哈的时候，隆波甘哈说：戒律可以有一千条、一万条，但是佛陀只制定了两百多条。我当时不太明白这话的意思。后来我明白了：他说的不是戒，而是律，就是佛陀所说的增上律——Abivinaya，阿毗毗奈耶。

通过持守戒律来调伏言行的真正的目的是什么？现在很多人持戒就持了个形式，当他在搞那些外在的、形式化的持戒的时候，他的心不但没有越来越安定，反而搞得自己越来越紧张，心惊胆战的，生怕在不经意间触犯戒条，这种持戒方式就背离了持戒的真正意义所在。还有一些人，他明明知道自己在犯戒，却从形式上打擦边球，自以为这样就没事了，实际上骗不了自己，他还是会心里有愧。

佛陀在讲到禅修次第的时候，前面的几个次第完全是跟律相关的。不同于现在的很多禅修导师一上来就教怎么打坐、经行，在原始经典中，佛陀很少讲到怎么打坐，完全没讲过怎么行禅，生活禅更是完全没有讲过。为什么呢？因为法和律并不体现在怎么打坐、怎么走路上，而是体现在如何调伏身行、语行、心行。律所管的就是外部的身业、口业，也就是言行，身行仪、语行仪，也就是威仪；内部的身行、语行、心行，要用法来对治，来调整身心的状态。

为什么我在引导禅修的过程中，特别强调放松呢？因为身行的造作最直接的体现就是身体的紧张感。佛陀讲到观呼吸的十六个步骤中的身念处的四个步骤的时候，最后一个是平息身行。如果只是把身行理解为身体行为的话，坐着不动的时候，有什么身体行为好平息的？没有什么行为。“身行”在这个地方指的是身体的紧张感，要去调整让身体放松。

这里佛陀所说的“觉知全身而出息，觉知全身而入息”，这个“全身”就是指的整个身体，要全身心地去感受它，感受身体有什么紧张的地方，然后去调整。随着吸气、呼气，去除身体的紧张感，让它放松下来。当身体放松了以后，进一步地去观照内心的造作。

身行、语行和心行，语行体现在哪里？经典中对语行的解释就是寻和伺（中部44）。经文中是怎么解读的呢？就是在说话之前，有一个想要说什么话的念头（寻），然后会去考量这个话能不能说（伺）。如果不管想到什么就脱口而出，那不是神经病吗？这两种心理运作机制就是寻和伺。

语行在修行中怎么体现？就是生起的种种念头、想法。当你意识到自己已经在打妄想的时候，要知道自己已经没有在观照身心了，打妄想的时候，是不可能同时观照身心的。这时候要知道，这些妄念是要被调整、去除的，因为这些妄想也让你苦，它是愚痴的体现。妄念纷飞的状态叫做掉举，是属于愚痴的一种。你控制不了自己的心念，就落入到了像喝醉酒一样的状态，满脑子奇奇怪怪的想法。就像睡觉的时候，为什么会失眠？脑子想事情停不下来，才会失眠。白天的时候感觉不明显，睡觉的时候就感觉到这是苦了，对吗？想睡却睡不着，满脑子都是念头。

所以当你在修行的时候，要去调整语行，也就是妄念。当意识到自己在打妄想的时候，要重新建立起念，观照身体，放松身体。失念的时候，往往身体也随着紧张起来，要重新观察它，建立起念，调整它。修行就是一个持续不断地观察调整的过程。

心行是什么呢？心行就是除了身体和念头之外的心里的造作。比如情绪——生起了贪心、嗔心或者种种内心的不安、躁动，一样要观察它、调整它。在打坐观呼吸的时候，可以随着呼吸去调整，吸气建立起念，呼气建立起念。佛陀在讲到观呼吸的时候，一开始就讲到：建立起当前的念，观照身心，随着吸气、呼气，不断地维持念。然后觉知全身而出息，觉知全身而入息，观照整个身体。平息身行而出息，平息身行而入息，吸气放松身体，呼气放松身体。然后更进一步地观察、调伏语行和心行，因为如果不观察、不调伏，它就开始躁动、造作。

而躁动是一种苦。当你直观地体会它的时候，就会认识到这是一种苦。没有看到的时候，有时候还觉得挺快乐；有时候生起贪心了，觉得挺高兴的；有时候玩起贪心的游戏，觉得快乐和舒服——都因为你没有仔细地体会它。就好像抽烟一样，很多人觉得抽烟很舒服，但是，如果在吸烟的时候把注意力放到吸烟所带来的身体感受上，仔细体会马上就会觉得不舒服。甚至有人用这种方法就可以戒烟。心里的烦恼也是一样，当你没有正面面对它的时候，可能还觉得挺高兴，乐此不疲地与烦恼玩耍，但是当直观地面对它的时候，就会发现这种躁动造作让你受苦。

日常生活中的修行也是一样：行禅的时候随着步伐，把呼吸换成左步和右步，迈左步观照全身，迈右步观照全身；左步平息身行，让身体放松，右步平息身行，让身体放松；左步观照心行，右步观照心行，左步平息心行，右步平息心行；令心圣喜，左步让你的心喜悦舒服，右步让你的心喜悦舒服。

也可以培养慈心，通过慈心的增长让心越来越喜悦、越来越舒服。

佛陀在教导他的儿子罗睺罗观呼吸的时候，中间还穿插了很多的观想方法，比如地遍、水遍、火遍、风遍。佛陀说：就像大地一样，不管人们在上面吐痰、扔垃圾，大地都可以包容接受。佛陀对罗睺罗说：调整你的心，让你的心像大地一样；或者让你的心象水一样包容；让你的心像风一样，不管有什么烦恼都可以吹掉；让你的心象火一样，烧掉这些烦恼。这才是佛陀所教导的地遍、水遍、风遍、火遍的真正的修法。

也可以直接作意让心止息，让心象虚空一样没有烦恼，让心越来越平静。或者运用四无量心的方法使心中充满着慈爱，充满着同情心、悲悯心，充满着喜悦、随喜的心，越来越平静，越来越平舍、平等，而不会因为好的或者不好的身心现象，生起贪心，生起嗔心，增长执着。

这些全都建立在对身心现象的观照和了知之上。你要看到内心生起的烦恼、生起的苦，然后去调伏、调整它们，按照四圣谛的标准来操作。

佛陀说：此是苦，汝应知——你要看到它。然后要看到苦的因：当念越来越强的时候，会发现烦恼不是一个整体，烦恼也是有层次的，这时可以去剖析烦恼。要注意这种剖析不是通过思维、思考去剖析，而是真正地观照到烦恼的运作，看到这里面也是有层次的。什么层次呢？渴爱和执取。你要看到这些烦恼的生起，往往是因为对于某些事物的执着，对于外部事物的执着，迎合了内心躁动不安、想要抓取点什么的这种渴爱。这两个部分结合在一起的时候，就形成了内心的烦恼——贪、嗔等等。

当打坐坐到45分钟、50分钟的时候，内心开始躁动不安，心里会想，为什么还不到时间？是不是一个小时就可以起来了？有时候在禅堂里，可能会想后面还有人在看着，如果乱动的话可能会很丢脸。每当这么想的时候，内心就更进一步地生起了躁动，然后就陷入到这种游戏之中去了。