第三讲：解脱之道

这跟我们世俗的道德观不一样。世俗的道德观，好比说为了保护家人去伤害他人，或者为父母报仇在历史上可能还是一种善行、一种正义之举。但是佛教完全不这样看，佛教只看你的动机。不管出于什么目的，你去伤害别人、伤害众生，哪怕理由再充分，在你去伤害的那一个刹那、一个瞬间，你的动机就是想要伤害别人，这是你骗不了自己的。所以这是你要去关注的地方——你内心的动机决定了你的言语、身体的行为。但是你可以在这个地方去调整它，让它做出善巧的行为。这是为什么佛陀要教导业。

关于轮回也是一样。因为有时候我们不会觉得我们的行为除了当下的果报外，它还会有未来的果报。但业就像力一样是有推动作用的，像浪花一样一个推着一个，是有它的方向的，可是很多人不会看到，现在这种例子比比皆是，很多人经常做恶但他还是生活得很好。所以佛陀引入轮回这个观念，就是希望你明白，你应该善巧地去思考这个事、抉择这个事：你到底应不应该相信轮回？

《卡拉玛经》中佛陀通过分析四种情况来向你剖析、分析利弊，他想告诉你的是：选择接受轮回这种观念相对来说是更加有利的一种选择。

这并不是说，佛陀觉得轮回是假的，只是拿这个来吓唬你。因为你看待事物的方式还是从物质、唯物的角度，很难真正地理解轮回，所以你会问出“到底是谁在轮回”，或者说“无我了，那轮回的主体是什么”。之所以会问这种话，是因为你看事物的角度没有根本地转变，没有从新的角度来看待问题，你才很难去接受轮回的观念。当然你需要有一定的修行深度才能真正转变这种观念。

这是业和轮回在修行中的意义所在。

修行的根本立足点是——你的动机导致了你的言语、导致了你身体的行为。佛陀在教导他的儿子罗睺罗的时候提到：在每一个身体行为之前，你要辨析：“我的行为是否导致自己的苦、是否会导致他人的苦？”这个“导致自己和他人的苦”既包含了你直接地去伤害别人、伤害自己，也包含了你去激发以及助长自己和他人的烦恼。因为烦恼就是苦，贪心和嗔心生起的当下你就受苦。同样的，如果通过你的行为导致他人的贪心和嗔心生起，一样会导致他人的苦。

所以在做之前要辨析，做的当时要仔细地审视、观照，在事后要反思、观察它的长期的后果。如果发现这个行为的确导致了他人和自己的苦，你就不要做。在事后发现了你要在内心忏悔。所谓忏悔，就是你知道这个事导致苦，下次要更善巧地行事，尽量地规避不善巧的行为。这是忏悔的真正意义，而不是在内心里后悔、悔恨，悔恨本身在佛教修行中也属于不善心。

言语也一样。说话前要考虑“我的话是否导致自己和他人的苦？”，说的时候要思辨，说了之后要观察它的长期后果，并且反思。

你的意向也是一样的“它是否导致了自己和他人的苦？”因为言语和行为也是因为你内心的意向导致的。甚至有时候你没有形成言语和行为的意向，但它生起时就导致了你受苦。

这听起来好像特别简单，实际上它一点也不简单。《论语》中说过要“吾日三省吾身”，他只要求一天省思三次。但是按照佛陀的教导，你可能需要每秒钟就省思三次，所以其实是有点复杂的，你要坚持地去练习。

这种练习的意义何在？它会让你更善巧地行事。

比如说，如果你通过满足嗔心或者贪心的方式来止息嗔心、贪心，你的心就会认为这是一个很好的方式，“它让我获得快乐”。那下次你又生起贪心、嗔心的时候，心的第一反应就是要向外去找，通过发泄嗔心或者满足贪心来“让我获得快乐”，然后你就只好更进一步地去满足了。但贪心和嗔心是永无止境的，没有任何一个人可以做到无止境地满足自己所有的贪心、所有的嗔心，如果你总是通过满足欲望来调伏欲望，你的欲望只会越来越强，有一天会大到你控制不了的程度；嗔心也是一样的。所以这并不是一个很善巧的行事的方式。

因此在你抉择行为的时候要意识到：我当下要做的事是因为需要做吗？还是因为贪心或嗔心想要我这么做？如果发现这个行为是因为嗔心或贪心所推动的，那就知道，如果你更进一步去做的话，它就会助长贪心和嗔心，也就是助长苦。

很多时候你因为烦恼的驱使做一些事情，跟别人互动时也可能会激发别人的贪心和嗔心。比如有时候家里有让你不舒服的事，你去跟朋友抱怨，很多时候朋友要么无动于衷，要么也跟你一样义愤填膺很生气，那就是嗔心生起了，是不是？你让你的嗔心感染到了其他人，导致他人受苦。这就是一种不善巧的行为。

所以我们要时时刻刻去辨析。我们通过抉择去辨析我们的行为，它不但可以让我们的行为变得更加善巧，也是在培养我们对于心的把控力。这种能力、素质、品质在佛教修行中被称为“念”，正念的“念”。

“念”的巴利语叫sati。经典中佛陀对它的定义就是记忆力、念念不忘、持续不断，你能回忆起过去的、多少年以前的事情，这是佛陀在经典中的描述和定义。但现代人没有把记忆力和专注力当成一件事。实际上从近年的一些研究成果来看，有些心理学家已经发现，其实记忆力跟专注力、理智的能力是一件事，它们是同等的。

“念”在修行中怎么体会呢？它就表现在持续不断、忆念不忘，表现在你对心的把控能力和专注力。这好像说起来也不是很难，因为我们总觉得自己大多数时间还是保持在理智的状态，实际上那是因为你没有仔细去观察。

很多高僧大德都曾经说过：不修行的人就跟疯子没什么区别。因为你从来没有主动去辨析你的每一个动机、每一个行为和言语。很多时候我们是想到什么就说什么，尤其是在闲聊的时候，你一句我一句想到什么就脱口而出。每一句话都没有去辨析，每一个行为都没有去辨析，所以你就跟疯子一样想到什么说什么，而且绝大多数的行为都是由贪心和嗔心所推动的，你从来没有仔细地去审视它们。

那么你在去审视这些行为和言语的过程中，实际上就是在训练这个“念”——你对于心的把控能力、理智的能力。去训练它，随着念的提升，你才会看到更深层的身心的运作。你的起心动念、一些动机在还没有形成念头、没有形成言语和行为的时候，你就已经看到了它们，你才有能力去调伏它们，对吗？

以上我说的这几个部分是属于律的部分。佛教的修行严格来说分成两部分——法和律。

律指的是对于外部的言语、行为、意向的克制和调整。这个部分往往被很多禅修者所轻视，认为它很低级，但实际上它的重要性怎么强调都不为过。

佛陀在教导他七岁的儿子罗睺罗的时候，就教导他：“去这样诚实地面对你的言行，然后去调整它。”罗睺罗一直从七岁修到了二十岁，每天就这样训练自己。后来佛陀感觉因缘成熟的时候，就给他开示更深的法，然后他一次性证得了阿罗汉果，也就是究竟的解脱。所以这是非常非常重要的。

现在很多人就是因为对这个部分重视得不够，导致修行总是遇见很多的障碍。我们在泰国拜见隆波甘哈的时候，隆波甘哈就反复地强调这个，他说“戒律是世界上最好的东西，戒律越多越好。”其实他的意思就是“律”——你要不断地去克制你自己的行为，省思你自己的言行，然后去调整它。

这是律的部分。

更进一步的就是法的部分。我们用法来对治内心的烦恼，因为我们的问题究其本质都是来源于内心，所以最根本的还是要从内心上解决问题。

律包含了三个部分的调整——身业、语业和意业，业就是行为的意思。你要去关注与调整这三个部分。但我们禅修的时候不会动，比如你打坐的时候不动，没有身业，也没有语业，因为你也不说话，而且禅修过程中很多时候也没有太明显的意业，没有太明显的贪心和嗔心。那这时候我们应该关注什么呢？一样是三个部分，简单来说就是“身心”。“身心”这个词实际上是一种方便说法，为了随顺现代人的理解。严谨的按照佛陀的说法应该是三个部分：身行、语行、心行。

这个“行”不是“行为”的意思。“行”，巴利语的意思是制造、造作，它的含义非常宽泛，甚至我们能体会到的一切身心现象都属于“行”的范畴。“行”的一个特征就是佛陀曾经说过的：Sabbe sankhārāaniccāti，一切行都是无常的。它的直观体会就是：它是不断地躁动的，它是不愿意止息的。当我们仔细地向内体会我们的身心的时候，你就会发现它的这个特征。

我们闭上眼睛时看不见我们的身体，那怎么去体会身体呢？——直观地去感受它，这是身行。佛陀在诠释身行的时候，有时候是把身行当作出入息。但是一个广义的理解，就是我们身体的种种你能体会到的造作。比如你坐在这里，可以去仔细地感受一下自己整个身体，你能体会到的那些感受一定是造作的，它如果平静的话你不太容易体会得到。一个直观的体现就是你身体的种种紧张的感觉，因为这种造作就是体现在这些地方。

如果你不知道怎么去体会，可以试着在心里问自己：“我现在身体感觉怎么样？”你现在就可以问自己：“我现在身体感觉怎么样？有没有哪里紧张？有没有哪里不舒服？”当这样问自己的时候，你就会发现注意力自然就回到了身体上。就像看医生的时候，医生问你头疼吗？你说不疼。但你说之前肯定是感受了一下，对吗？就是这样去感受你自己。

你的注意力总是往外面跑，不论是日常生活中，还是起贪心、嗔心的时候，总是想要向外去找。你一直在向外找，那么你的缘起、你的轮回就是朝着那个方向，日常就是往那个方向去轮回，那死了之后一样是往那个方向去发展，这是无始无终的。

所以你要调整心的方向，让它去发现问题、解决问题。问题在哪里？就在你的身心上面。所以如果你观察不到更细微的心的时候，至少能看到身体的感受，去仔细地体会它，找到身体的紧张感。刚开始如果体会全身不是很容易的话，可以一个部分一个部分地去体会。从头开始，一点一点让它放松，找到紧张的感觉然后去放松，从头到脚一个部分一个部分去体会。

为什么要关注这个？因为身行、语行、心行这三个部分是交互影响的。起烦恼的时候，身体也会跟着有紧张等种种的造作。尤其在修行初期，我们对于内心、对一些精神现象的把握还不那么敏感的时候，至少可以训练自己观照身体，通过身体的状态可以间接地发现一些心的运作，或者从另一个角度来说，苦也包含了身体的苦。

但有时候一些病痛可能是你解决不了的。佛教要解决的苦是要立足于当下的身心体验——你能解决到什么程度，就解决到什么程度。也许内心的一些细微的烦恼造作解决不了，身体的紧张感总还是能解决的。要是身体的紧张感也解决不了，那就说明你内心对烦恼的抓取太重了，是会有这种现象的。有时候明明感觉到有些部位、有些肌肉在用力，但是你放松不下来，那问题就稍微有点严重。不过没关系，你只要尽量地去做就可以了，只要去做，你的修行就一定会提升。

身行，就是整个身体去体会它、去放松它，可以随着呼吸去放松，吸气，体会全身；呼气，体会全身。佛陀在教导呼吸的16个步骤的时候，前面4个步骤就是跟身体相关——随着吸气和呼气去体会你的全身。如果不知道怎么体会，就用我刚才说的笨方法：直接在心里问自己。吸气、呼气„„，然后在停顿的时候问自己：“我现在身体感觉怎么样？有没有哪里紧张的让它放松下来。”就这样，非常简单。吸气、呼气„„去体会自己身体的紧张感。

更进一步的是语行。语行在这里就不指言语了，因为我们打坐的时候不用说话，那它指什么意思呢？佛陀把语行定义成寻和伺，寻和伺是什么呢？佛陀在经典里还举了个例子，就是当你想要说话的时候，你一定有“想要说什么话”的这种念头冒出来，例如“我现在想说什么”。但同时你还会有“我这个话能不能说，该不该说？”的这种心理机制，这两个就是寻和伺，就是你先产生了意向（寻）——“想说什么话”的念头；以及对于这个念头的评估（伺）——“我能不能说这个话，这个话是不是这个场合不太适合说。”这就是寻和伺。

在修行中怎么体会呢？就是你心的意向和对于这个意向的把控。好比打坐时，你想要去关注呼吸，你想随着呼吸去关注身心、关注身体，但是你可能吸气、呼气„„，然后心就跑了，打妄想去了，想别的事去了。这时你要及时意识到心在打妄想。在打坐的过程中，不管你在想的事再重要，都跟当下的目标偏离了，所以至少在你打坐的时间内，它就是属于不善的、不善巧的。所以你要意识到这一点，然后重新建立起你的“念”——对于呼吸的观照、了知。这就是在训练寻和伺。

实际上这里的“寻”和“伺”也对应了对“念”的培育，它是训练你的专注力、对心的把控能力。

这是语行的体现。语行简单地可以理解成意识层面的造作，就是你造作的种种念头，或者你想要关注你的呼吸，这都是属于语行的部分。

那怎么关注语行呢？我们试一下，在心里想一句话或者数数，试着从1数到10。在数的过程中，你要看着每一个数字的出现，试着去体会，也可以试着在中间切断它。比如数到3的时候稍微停一会，你看着你的心在数1、2、3，然后停一会，再接着去数4、5、6，可以再停一下。这就是对于语行的观照。不管在禅修打坐的过程中，还是在日常生活中，都可以去练习培养对于语行的关注。

更进一步的就是心行，身、语、心的“心”。“心”是什么意思？就是指你内心的造作，有点类似于“潜意识”的造作。它怎么体现呢？这很难用现代人习惯的语言来给它定义，这里方便地说一下，因为不是很容易体会。比如说：“你现在的心情是什么状态？”即使你现在坐在这里，心情也是有一些成分在的，那么你现在问自己“我现在心情怎么样？”试着分析一下自己的心情：有百分之多少的开心？有多少的紧张？因为坐姿或者房间里温度有点热，你可能会感觉到心有一点抗拒、有一点躁动，但也许在听我说话的时候注意力放在我身上，你可能没有去关注它。

你现在试着去关注一下：“我的心现在是什么感觉？它有些什么成分在里面？”试着去体会一下它。能体会得到吗？体会不到也没关系，慢慢地就可以了。

我们修行不是要追求一定要观察到什么，它有一个循序渐进的过程，这也取决于你的念力的强度。你的专注力强了，自然就可以观照到更细微、更深层次的心的运作。你能观照到什么程度，就观察到什么程度，在当下你可以观察得到的层面去调伏它。如果调整不了也没关系，比如身体有紧张感，你调整不了也没事，知道调整不了就可以了，要接受这个现实。

但一般来说，我们打坐的时候还是可以放松身体的。你可以随着呼吸来放松。这里呼吸的作用是什么呢？它就是一个提醒的工具。我们关注呼吸不是要关注呼吸本身，而是随着呼吸关注你的身心。因为只有看到你的身心，才能看到种种善巧和不善巧的身心的运作——它是怎么起作用的，怎么运行的。你如果不去关注它，当然不能发现问题，又怎么可能解决得了问题呢？

如果只是把注意力都集中在一个点上，或者集中在一个你想象出来的画面上，或者念的咒语上，而不去关注你的身心的话，那你就不会解决问题，你的修行不会有实质的进步。也会有一点进步，这也是对专注力的培育，就像念咒，它可以培育专注力、培育念，它也有用，很多高僧大德也会教导这种禅修方法。但最根本的是你要运用专注力、运用念去观察你的身心，然后去调伏你的身心，解决身心上面的问题。这才是最根本的。

所以我们利用呼吸这个工具，随着吸气和呼气来提醒自己去关注身体，关注种种念头的造作，关注内心的造作，这是最根本的。

你能观察到什么就观察什么，一点一点地让自己更深入下来，随着吸气和呼气去观察。吸气，体会身体；呼气，体会全身，让你的身体舒服。因为我们修行是为了离苦，离苦简单地说就是让自己舒服快乐，对不对？舒服快乐就是离苦。

随着呼吸关注你的身体，进一步随着身体的平息，这种紧张感没有了，慢慢地你觉得身体比较调柔了之后，可以随着呼吸更进一步地去观照内心的造作。

有时候身体放松下来了，你会体会到心中有一些轻安喜悦的感觉，这就像佛陀做的比喻，一个欠债的人把钱还清了，他会有一种如释重负的感觉。佛陀说我们身心的这些苦就好像负债一样，你把它放下了心里就会有这种愉悦的感觉。

所以随着呼吸去放松身体，不断地放松。一开始可以从头到脚去检查，反复地检查让它放松。身体放松下来后，可以去关注你内心的感受。可能随着身体放松了，有些喜悦、轻安的感觉，去看到它。这时候你要知道这种喜悦感和轻安感是好的现象，并不是说我们这时候想要培养喜悦是一种贪心，即使你对这个喜悦有贪心，至少在目前这个阶段，这种贪心是有意义的、有价值的。我们可以去试着扩大这种喜悦感，这种内心的愉悦感、轻安感，让内心舒服、快乐。

可能这时候，你就会看到一些不协调的因素，内心有些躁动的感觉，它阻碍了喜悦的生起与扩大，那怎么办呢？刚开始时可能没办法直接地断除，你就仔细地去体会它。在你没修行的时候，在日常生活中没有去认真体会过它，所以它就一直驱使着你、奴役着你，你一直被它驱使向外去找寻，去喂养它、满足它。这时候如果你看到了它，就仔细地去关注它、体会它。这就是佛陀开示的第一圣谛——苦圣谛，此是苦，应知。你要知道它、直观地看到它，然后再说后面的，你去调伏它、去断除它，如果你看都没看到，想解决它是不可能的。

我的一个朋友在泰国出家，他跟那位泰国长老说：我的修行方法就是吸气念“佛”、呼气念“陀”。他用巴利语念的，buddho buddho，吸气念bu、呼气念ddho，他说我这样修行可不可以？那位长老说，你就吸气，让心快乐；呼气，让心快乐。这个听起来好像特别没有营养，但实际上长老直接地点出了修行的核心。用佛陀的话来说就是——吸气，离苦；呼气，离苦。

修行不是为了离苦吗？吸气，关注你的心；呼气，关注你的心，让它快乐。如果你做不到让它快乐，至少要做到关注它，持续不断地关注它。

我们每时每刻都在呼吸，从出生开始一直都在呼吸，但你很少关注你的呼吸，经常忘了自己在呼吸。所以你要去利用它，把它当做一个很有效的工具来使用它。随着吸气、呼气提醒自己，把注意力拉回来，关注你的身心，然后去调整它，让它放松舒服。这就是佛陀要求你关注的三个部分——身行、语行、心行。你能关注哪个部分就关注哪个部分。

那么我们以什么样的观念来看待身心的运作呢？以四圣谛的观念。这就是八正道的第一个——正见，正见为先导。正见分两种：世间正见和出世间正见。世间正见就是业和轮回。这种观念会导致什么呢？如果你接受轮回、接受业这个观念，会导致你愿意更善巧地去行事，你不愿意做不好的事。出世间正见就是特指四圣谛。

但是这个正见不是指理论，不是学了一些理论你就有正见了，而是要运用它，以这种观念来看待你身心的造作。如果了解十二因缘的话，这就是十二因缘的前两支——无明、行。

佛陀对于无明的定义就是不了知四圣谛。无明的字面意思就是“看不见”。所以无明这个中译还是比较准的。我不知道这是不是玄奘法师的翻译，玄奘法师的翻译非常好。无明的字面意思是“看不见”，但佛陀对它的定义就是四圣谛，也就是你没有以四圣谛的模式来观照、看待事物。

看待什么事物呢？第二支“行”。看待“行”就是分三个——身行、语行、心行，没有以四圣谛的观念来看待你身心的身行、语行、心行的造作。这是缘起法的前两支——“无明”缘“行”的意思。

无明缘行这个框架其实并不是佛陀的发明。在佛陀之前的吠陀经典里面就有这个说法，无明缘行、行缘识。但是佛陀给它赋予了新的含义，就是四圣谛。这也是佛教最独特的地方，四圣谛就是佛陀最核心的教导。

佛陀曾经举过很多例子来说明四圣谛的重要性。有一次他在树林里抓了一把树叶，问他身边的比丘们：“比丘们！是这森林里的树叶多，还是我手里的树叶多？”比丘们说：“当然是森林里的树叶多了，你手里就这么两片。”

佛陀说：“我所证知的法，就像森林里面的树叶一样多，但是你们所需要知道的，就是我手里的这几片这么多。”那是什么呢？就是四圣谛。佛陀的智慧是非常广大的，作为佛陀的弟子我们的目标要明确——为了离苦。要离苦的话，我们需要知道的最核心的东西是四圣谛，四圣谛就是佛法。

佛陀还做过另一个比喻，他说就像大象的足迹可以包含、囊括任何动物的脚印。为什么呢？因为它特别大。四圣谛可以包含一切佛法，就是因为它特别的大，所有的佛法都是由四圣谛衍生的，而四圣谛又囊括一切的佛法。

所以十二因缘的第一支无明，佛陀的诠释就是四圣谛，你有没有以四圣谛的模式看待身与心的造作、身心的状态。什么意思呢？就是你要去发现苦。

你看待身心不是毫无评判地觉知。西方的正念心理学创始人也是学习南传佛教的，卡巴金、杰克.康菲尔德等，他们在泰国、缅甸学习后，回到西方创立了正念心理学、正念减压、正念心理治疗。他们强调要不加评判地去看待身心的现象。实际上这是跟佛陀的教导不太一致的。

当然它也有它的道理。比如禅修的初期，可能很多时候你想调整也调整不了，尤其是你观察到内心的一些烦恼，你拿它也没什么办法。这时如果执着地想要调整它——我为什么还断除不了它呢？很有可能会更进一步激发你的烦恼。你想要断除它，这可能是一种贪心；你不喜欢它，这是一种嗔心。所以在禅修的初期，可能确实是只需要看着它、观察它，培养自己对它的敏感度，这就可以了。

但你的观察还是要有一个先入为主的观念，最核心的观念就是四圣谛。你要发现苦，去观照它的缘起。当然刚开始时你可能看不到，生起了贪心、生起了嗔心很长时间了才想起来观照。你没有看到它的起因，因为你的念不够，随着念越来越敏锐，你对于身心现象时刻保持关注的话，就可以看到缘起。缘起一定是要亲身去体会。你可以看到什么原因导致了内心生起了种种善巧的或不善巧的动机，或者生起了这些烦恼，又是因为什么原因导致这些烦恼灭去了。这就是十二因缘的后几支，这里就不过多的解释了，因为特别复杂。

刚开始时你只需要尽量多地把注意力拉回来观察你的身心，随着你的念进一步的发展，你就会观察到身心的运作是有因有缘的，任何贪心、嗔心，任何身体现象、语行（即念头的造作）、心里的现象，都不是孤立片面的，这三个部分是互相影响的。有时候你的身体会影响到你的心，你的心又反过来影响身体。包括念头也是一样，有时候你想起让你不开心的事儿，心里就生起嗔心，这个嗔心又更进一步导致你造作了很多跟嗔心相关的愤怒的念头。

所以在修行稍微加深了一点后，你会看到身心的缘起，它的运作。当你对这个越来越熟悉的时候，就知道这个运作模式是不会随着你主观意志，想让它停它就停的，它不是那么容易停止的，也不会随着你肉体的消亡就停止，因为它就是这么自然，时刻地这么运作。

这是你修行加深一点之后会看到的现象。当你看到这个现象的时候，才能更善巧地去行事，才能在烦恼生起的因上去规避它、去除它，或者因为你的念力特别强，在烦恼生起的当下，通过主动的作意直接地就去除了它。这个没有什么具体的技巧，就像放松你的身体一样，我不需要告诉你用什么技巧去放松，你只要在心里想我放松了它就放松了。

那为什么你心里的烦恼不能想去除就去除呢？因为你的修行不够，念力不行。随着你念力的加强，它也可以像放松你的肌肉一样，看到烦恼了之后，想着“我要去除它”，它就去除掉了。所以你去除不了心里的烦恼是因为念力不够。